Sun XianzhongJamaica Sugar daddy app: A practical platform for legal action

古詩有采荇采蓮、采藍采綠，采菊是陶淵明的發明。自“采菊東籬下”問世之后，說到采菊，人們就會想起陶淵明，即使陶淵明不是第一個采菊的人。陶弘景注《神農本草經》說采菊：“正月采根，三月采葉，蒲月采莖，玄月采花，十一月采實。”陶弘景說的是采藥季節，讀起來雖頓挫抑揚，但在本草學家眼中采菊是采藥，而陶淵明則把采菊釀成了詩。 菊花當以黃色為正 園藝一向介入著詩歌史：園藝既轉變著草木形狀，也轉變著后世對詩歌的想象。《詩經》里的梅是梅子樹，落的是梅子，不是梅蘭竹菊中的梅花；《楚辭》有“桂酒”，而酒里不是木樨，是肉桂樹的皮；菊也一樣，一向被轉變著。1922年，聞一多師長教師寫《憶菊》贊美菊花色彩的美：“金的黃，玉的白，春釀的綠，秋山的紫。”而竹籬邊的陶淵明不會手捧一束綠色菊花，因古時的菊花最後和最多的色彩是黃色，白色次之，偶有紫色、白色，則一向被看成正色。《東坡志林》記下了時人對園藝新品和正色菊花的討厭：“洛人善接花，歲出新枝，而菊品尤多。遜之曰：‘菊當以黃為正，余可鄙也。’” 在前人的世界里，凡事都講求“正”。花，也有雜色。宋人林洪著《山家清供》，引其教員危稹的話：“梅以白為正，菊以黃為正，過此，恐淵明、和靖二公不取。”當然，這是后人說法。陶淵明采菊未必只采雜色花。題目是在陶淵明的時期菊花也沒有那么多色彩。黃是菊花的雜色，也是初色——菊是開著黃花走進文明史的。《禮記》有記，季秋之月，“鞠有黃華”。在菊花史的泉源，菊是黃色的小野花。陶弘景說：“今近道處處有，取種之便得。”宋人劉蒙《菊譜》說，唐代之前記敘的菊“皆無千葉花”，都是“單葉小花”。陶淵明采的菊花應當就是和野菊差未幾的單瓣小黃花。 我甚至感到菊花的名字本意就是黃花。《周禮》有記，王后有鞠衣。漢代有“兩鄭”注《周禮》，先鄭鄭司農云：“鞠衣，黃衣也”；后鄭鄭玄接著說，鞠衣“色如鞠塵”。鞠塵今稱酒麴，前人稱之鞠塵，意為酒麴色如塵，是土黃色。最後，jú這個音的意思說不定就是指黃色，所以鞠衣是黃衣、麴塵是黃霉，而菊花則是黃花。也是以，固然全國黃色的花那么多，但只要菊花的別號是黃花。 古菊是瘦花和噴鼻花 自從陶淵明“采菊東籬下”，菊家教在東籬，酒在東籬。陶淵明之后七百年，李清照寫《醉花陰》，寫的也是東籬，也是菊花，也是酒，多了的是“瘦”：“簾卷西風，人比黃花瘦。”“瘦”的是人，也是花。說人瘦、花瘦都是寫實，說“人比花瘦”是詩。 菊花的初形是瘦花。范成年夜的《范村菊譜》說野菊“教學場地花單葉，極瑣細”。“細”便是瘦。被帶進人世天井的菊花仍是瘦花。直到宋瑜伽教室代，菊花仍是“小”與“纖”，范成年夜記載菊花36種，名列第一的勝金黃“花葉微尖”，第二名疊金黃“別名小金黃”，第三名棣棠菊“花纖秾”，第四名疊羅黃更是“花葉尖瘦如剪羅縠”。在這里，“縠”是細紗，意指菊花的花瓣“尖瘦”，像是細紗剪裁出。梁實秋在《群芳小記》中感歎古代園藝藝菊“不取其清，而愛其臃腫”，成果菊花“怒放時直像是特年夜的饅頭一個”。“瘦”是“清”，“清”是一種至高的品德：是安靜、冷僻中的遺世自力，是分歧流合污的高傲。陶淵明東籬下的菊花是“清”，不是貧賤的“臃腫”。 古菊，是瘦花，也是噴鼻花。蘇軾的《仇池筆記》有《論菊》，首句即說：“菊，黃中之色，噴鼻味和正。”前人之愛菊花，最愛它的“黃”與“噴鼻”。在漢語的花噴鼻世界中，除卻蘭噴鼻、荷噴鼻、婢女等，還有一個菊噴鼻。“東籬把酒傍晚后，有幽香盈袖”。盈袖的噴鼻來自東籬下的菊。既然菊花是噴鼻花，就不克不及只是看，還需閉上眼睛靜靜地聞。想陶淵明采菊時，也會垂頭聞菊噴鼻吧。隔著漫長歲月，常常和陶淵明對話的蘇東坡也如許想象東籬采菊：“漫繞東籬嗅落英。” 帶露折花與重陽采菊 “采菊東籬下”，陶淵明是在秋天的一個凌晨采菊的，他的采菊詩寫得明白：“秋菊有佳色，裛露掇其英。”陶淵明往采菊的時辰，花瓣上是有露水兒的。凌晨帶露采菊不是陶淵明的發明，而是一個傳統。梁簡文帝的《采菊篇》寫道：“月精麗草散秋株，洛陽少婦盡妍姝。相呼提筐采菊珠，朝起露濕沾羅襦。”詩中的日精是菊的別號。比簡文帝和陶淵明更早的是屈原，其也吟唱過：“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。”該詩句應作互文懂得：朝與夕、餐與飲皆是采集噴鼻草嘉木上的花與露。落英是秋菊的落英，也是木蘭的落英；墜露是木蘭的墜露，也是秋菊的墜露。自從走進中國詩歌，走進中國文明史，采菊人的菊花上就一向是有露珠的。 魯迅師長教師在《朝花夕拾·短序》中說，“帶露折花，色噴鼻天然要好得多”。師長教師是詩人，寫得有詩意：露珠清亮，花朵與花噴鼻皆像被淨水洗過，采花人采得清爽的花朵，也采得純凈的花噴鼻和露水兒。但帶露折花是詩，也是史，與前人對露尤其是對草木之露的崇奉有關。由於在古人看來不外是天然景象的露珠，在前人的世界里是甘露、是美露、是膏露，且還有一個很美但曾經掉傳的名字——天酒。 中國前人還有重陽采菊的傳統。年夜凡陳舊的節日最後多是為了祛邪禳災。在前人的世界里，萬物有靈，草木有靈，也就常用草木來祛邪。也是以，節日年夜多有節日的草和樹，節日的草和樹年夜多是噴鼻草嘉木，由於噴鼻能降神祛邪。重陽節的樹是茱萸，草是菊花。古書云：“茱萸為辟邪翁，菊花為延壽客，故借此二物以消陽九之厄爾。”重陽節若何用茱萸和菊花辟邪延壽，分歧時期和地域的用法也不年夜雷同。人們熟知王維的“遍插茱萸少一人”，但古時重陽頭上也可插菊花。宋人劉景文寫詩問蘇軾：“四海共知霜鬢滿，重陽曾插菊花無？”陶淵明采菊會把菊花插在鬢邊嗎？陶淵明的鬢發，也是落了霜的：“歲月相催逼，鬢邊早已白”（《喝酒·十五》）。由此可見，東籬采菊的陶淵清楚發黃花。孫思邈的《令嬡月令》記重陽風俗：“重陽之日，必以肴酒登高眺遠，為時宴之游賞，以暢秋志。酒必采茱萸、甘菊以泛之，既醉而還。”重陽節，金風抽豐習習，人們登高宴飲，飲的是茱萸酒菊花酒，然后，醉著從高處回來，這醉是酒醉，也是沉醉、歡然。 貧士采菊與孤單的田園 后世對陶淵明故事的講述邏輯清楚：不為五斗米折腰，于是“回往來兮”，“采菊東籬下，悠然見南山”。但不為五斗米折腰致使東籬下的陶淵明經常饑腸轆轆，在貧與道之間掙扎，在掙扎中自我撫慰、自我激勵：“先師有遺訓，憂道不憂貧”；陶淵明用來撫慰本身的是汗青中的貧士。中國詩中多懷古詩，但像陶淵明如許經常悼念現代貧士的未幾，他甚至專門寫了一組《詠貧士》的詩，歌詠的是貧士，撫慰的是本身。…

《哪吒之魔童鬧海》票房衝破百億，影片中貫串一直的一條線索，即是用七彩寶蓮和“藕粉”來恢復哪吒和敖丙的肉身。這一情節讓人不由聯想到《西游記》中收伏金鼻白毛老鼠精那幾次，孫悟空在無底洞里發明了供奉李天王和哪吒的牌位，順藤摸瓜上天年夜鬧天王府時，書中有一段哪吒出身的描寫：“這太子三朝兒就下海凈身闖禍，踏倒水晶宮，抓住蛟龍要抽筋為絳子。天王了解，恐生后患，欲殺之。哪吒惱怒，將刀在手，割肉還母，剔骨還父，還了父精母血。一點魂靈，徑到東方神仙世界告佛。佛正與眾菩薩講經，只聞得幢幡寶蓋有人叫道：救命！佛慧眼一看，知是哪吒之魂，行將碧藕為骨，荷葉為衣，念動妙手回春真言，哪吒遂得了生命……后來要殺天王，報那剔骨之仇。天王無法，告求我佛如來。如來以和為尚，賜他一座小巧剔透舍利子如意黃金浮圖。那塔下層層有佛，艷艷光亮。喚哪吒以佛為父，說明了仇恨。所以稱為托塔李天王者，此也。”本來，在老故事里，哪吒的肉身并非因天劫被毀，而是源于一段深入的父子恩仇。 《封神演義》中，李靖與哪吒的父子牴觸被刻畫得加倍波折，沖突加倍激烈，哪吒為解四海龍王對怙恃的尋仇強迫，“剖腹、剜腸、剔骨血，還于怙恃，不累雙親”。師父太乙真人用蓮葉、荷花為哪吒重造肉身，哪吒為報父親李靖摧毀本身靈廟之仇，一路追殺。最后多虧燃燈道人賜給李靖小巧金塔，靠寶貝的威望，才穩住了搖搖欲墜的父子關系。 1 “析骨還父”溯源 這對父子的恩仇情仇，是元明以來哪吒傳說的焦點情節。而早在宋朝，這故事的瑣聞眉目就已廣為傳播。蘇東坡的弟弟蘇轍曾寫過一首《哪吒》詩，此中提到：“南方天王有狂子，只知拜佛不拜父。佛知其愚難教語，浮圖令父左手舉。兒來見佛頭輒俯，且與拜父略類似。”這里的南方天王，恰是托塔李天王的原型——四年夜天王中鎮守南方的毗沙門天。更早的禪宗語錄中，如宋代《景德傳燈錄》卷二十五也提到：“哪吒太子，析肉還母，析骨還父，然后于蓮花上為怙恃說法。”又有《古尊宿語錄》卷三十六中說：“哪吒析骨還父。析肉還母。若何是哪吒原來身。”這些零碎的記錄，恰是后來《西游記》《封神演義》中哪吒故事的泉源。 盡管僧俗兩界都在傳播毗沙門天王的故事，但真正的起源連熟讀佛典的僧人也摸不著腦筋。北宋禪宗詞典《祖庭事苑》中有一條“哪吒”詞條：“森林有析肉還母、析骨還父之說，然于佛教無之，不知依何作此言。”這看起來像是釋教故事在外鄉的二創魔改，于是有些對哪吒神話的解讀勇敢提出：哪吒剔骨還父，象征對中國封建社會父權的對抗…… 但是，從故事學的成長頭緒來看，哪吒父子恩怨的原型并非什么拜佛不拜父的狂子，也不是不吝割裂肉身對抗父權的背叛，而是源自一個古印度的逆子傳說。在北魏翻譯的《賢愚經》中，曾講述過一個孝激動天的善生孺子的故事。七歲的善生孺子誕生王家，年夜臣謀反，善生孺子與怙恃三人避禍途中，食糧匱盡。眼看三人都要餓逝世，孺子割下本身身上的肉給怙恃充饑，直至滿身肉盡，瀕臨逝世亡。天帝被善生孺子的孝行激動，現身在骨血剔盡的孺子眼前問：“汝能以身贍養怙恃，得無懊悔于怙恃耶？”孺子答覆：“我今至誠贍養怙恃，無有懊悔年夜如毛發。”天帝與諸神感嘆不已，于是施法讓善生孺子的肉身恢復如初。 善生孺子割肉奉親，是釋迦牟尼宿世的本生故事，原來與哪吒沒有關系。之所以會偷梁換柱，逐步傳播為哪吒“析肉還母，析骨還父”，要害在于人物稱號和抽像的類似性。 在元代雜劇《哪吒三變》中，配角哪吒一退場，便有如許一句收場白：“吾神乃善勝孺子是也。千百億化身。實乃哪吒三太子。”這里的“善勝孺子”也是釋迦牟尼在經典中的諸多名號之一。“善勝”與“善生”在唐宋以后的讀音相混，再加上原來都與釋迦牟尼相干，普通人不精熟原典，天然就把兩個故事里會議室出租的分歧孺子名字混而為一。這就似乎《西游記》里的紅孩兒，人物原型底本是母夜叉鬼子母的小兒子愛奴，最后卻在小說里和原來不搭界的善財孺子合體。改編故事不求準確，只求後果，只需是小孩孺子，我還管你是哪家的…… 后世最為人熟習的神話孺子就是哪吒三太子，不只釋教愛好他，道教也愛好他，老蒼生更愛好他。佛經中那些代表著美妙寄意的孺子名號，就如許瓜熟蒂落地被加冕到大師最膾炙人口的哪吒身上。名頭被借用了，業績也被借用，這不就是理直氣壯的事么？佛祖的本生故事就如許被哪吒奪走了配角光環。 2 父子交惡的緣由 “析骨還父”的故事起源原來是救父，怎么改到哪吒身上就釀成要弒父呢？假如不是塵封千年的莫高窟躲經洞從頭開啟，個華夏委能夠會永遠杳無音信。 哪吒一家的故事，原是顛末絲綢之路的茫茫沙海，從遠遠的天竺、西域傳進中土。釋教傳說里，哪吒是四年夜天王之一南方毗沙門天家的三太子。而哪吒的抽像之所以可以或許深刻人心，也是托了父親毗沙門天的福。毗沙門天除了是經文中的釋教護法神，在平易近間崇奉里，更是以保佑軍事成功的戰神和保佑財富的財神獲得唐代人的熱忱尊奉。盛唐時代不空三躲譯《毗沙門儀軌》里說，哪吒是毗沙門天王的第三子，常隨天王擺佈，手持浮圖，護持佛法。這聽起來就是一副父慈子孝的樣子。 在更晚期的南北朝《佛本行經》里，這對父子關系更是其樂融融：晚期經文里哪吒的名字被翻譯為那羅鳩婆，這個名字在梵語里的意思就是“心愛”。經文中說那羅鳩婆出生在毗沙門天的宮殿里，滿天神佛，大快人心。…

He was the former squad leader of the first regiment repair company of the Liaoning…